Chikung: redescubre tu bienestar

Inserción en la revista "El Anaquel", nº 1

Chikung: redescubre tu bienestar

Preguntas frecuentes

 

A la hora de comenzar una actividad muy distinta de lo que hemos hecho hasta ahora, es normal que nos surjan bastantes dudas. Hemos intentado responder las más frecuentes para facilitar tu toma de decisión

¿De verdad es para mí? 

Te puedes iniciar en la práctica del Chikung, el Taichi o el Kungfu prácticamente a cualquier edad. Lo más asequible es el Chikung, que se puede practicar incluso sentado, y por lo tanto se adapta especialmente bien a las personas con lesiones o problemas de equilibrio o movilidad. El Taichi implica más movimiento; requiere cierto equilibrio y fuerza en las piernas, y enseguida mejorará la fuerza y elasticidad de tus músculos y tendones. El kungfu, más dinámico, es algo más exigente y te permitirá fortalecer tus músculos y refinar tu precisión.

 ¿Qué me puede aportar?

El Neikung cultiva nuestra energía interna, que se va acrecentando a medida que acumulamos prática. Podríamos compararlo con movernos en ciclomotor con o sin carburante: si disponemos de energía abundante, afrontamos los desafíos con decisión y eficacia; nuestro camino se allana y disfrutamos del paseo. Pero si no repostamos energía e intentamos avanzar sin motor, la menor cuesta arriba se nos hace un mundo, las dificultades de salud, relaciones o trabajo nos parecen insuperables, y los años, en vez de hacernos crecer crecer en sabiduría, compasión y libertad, nos disminuyen y nos pesan cada vez más.

 ¿Puedo empezar ahora?

Como cualquier arte, las disciplinas marciales implican un aprendizaje de por vida. Cualquier momento es bueno para iniciarte, incluso a medio curso. Cuanto antes lo hagas, más tiempo tendrás por delante para aprender y perfeccionarte.

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Los beneficios de practicar Tai Chi Chuan, el arte marcial de la relajación

Pincha aquí para ver la publicación original

Lo que antes se veía sólo como una gimnasia para abuelos, a día de hoy se ha convertido en una disciplina física que alegra la vida de mucha gente en todo el mundo. El Tai Chi Chuan es un arte marcial originario de China e históricamente se remonta al siglo XII. Sus prácticas para cultivar la salud nos suenan cada vez menos a “chino” y la gente de todos los perfiles que decide practicarlo representa ejemplos vivos de sus múltiples beneficios. Las prácticas se basan en la filosofía del Taoismo (la religión y doctrina filosófica china basada en los principios de Lao Tsé) y en los conocimientos de la Medicina tradicional china. El “trabajo con la energía” (Chi Kung) es el fundamento interno de su ejercicio, sin el cual todo se vería relegado a una tabla de gimnasia vacía. Este trabajo se puede resumir en la fusión del movimiento con la idea y la respiración.

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CRECE EL EQUIPO DOCENTE DE TONG REN

 

las 4 de Colmenar

Desde el 21 de septiembre pasado, el club Tong Ren cuenta con otras cuatro monitoras tituladas para la enseñanza del Hun Yuan Nei Gong.

Tras superar el examen convocado por la Federación Española de Luchas Olímpicas en la sede del Consejo Superior de Deportes, cuatro alumnas de esta escuela de Colmenar Viejo han obtenido el diploma que las habilita para dar clases en colaboración con organismos oficiales.

Ahora les aguarda el honor y el desafío de convertirse en otro eslabón de la cadena de transmisión de estas artes heredadas de la cultura china, que han demostrado su eficacia en la protección de la salud y el equilibrio interno a lo largo de siglos.

Chikung y Taichi para los mayores

Presentación mayores - explicaciones 

 

 

 

 

 

A partir del próximo mes de junio, Tong Ren ofrecerá clases de Chikung y Taichi en el Centro de Mayores de Colmenar Viejo.

Nunca es tarde para empezar a cuidarse: estos movimientos suaves y agradables tonifican el funcionamiento de los órganos internos y el sistema nervioso, y favorecen la circulación de la sangre y la energía en nuestro organismo. De ese modo mejora rápidamente la calidad de vida: alivio de los dolores articulares y los problemas respiratorios, fortalecimiento de los huesos, mejora de la circulación, la digestión, el sueño, la postura, la actividad cerebral… Con este programa de dos horas semanales, Tong Ren quiere ayudar a los más veteranos a sacar el máximo partido de esa etapa que, bien vivida, es tan enriquecedora…

Nueva generación de la escuela Hun Yuan en España

ceremonia de toma de discipulos celebrada en 2014 en Piedralaves

Durante los campamentos de verano de la Fundación Hun Yuan España organizados en agosto de 2014 en Piedralaves, se celebró una ceremonia muy especial. Su nombre, es Bai Shi Li, significa postrarse ante el maestro. Es la ocasión en la que el nuevo discípulo adquiere ante su maestro el compromiso de vivir con rectitud y dedicarse a la transmisión de sus enseñanzas.

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El taichi y la longevidad

 

Cuentan que cierto día, un joven muy descarado se acercó a mi maestro de Tai-Chi y le dijo:

-Abuelo, el arte marcial que usted enseña es sólo para ancianos y no sirve para nada
A lo que mi maestro contestó:

-Verás hijo mío, hay dos clases de escuelas de artes marciales: las externas y las internas:
Las escuelas externas enseñan a pegar fuertes patadas. Pero un burro, sin haber practicado nunca artes marciales, es capaz de dar patadas más poderosas. Además, un hombre, por mucho que entrene, nunca será tan fuerte como un elefante, y un toro hará huir a sus enemigos con mayor premura que cualquier estudiante de estas escuelas.

Sin embargo, los maestros internos enseñamos a combatir enemigos invisibles, que además son los más poderosos, como la vejez, la enfermedad y la muerte.

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Proponen clases de tai chi y yoga para reducir la violencia en las escuelas

 

 La propuesta señala que las actividades pueden contribuir a "prevenir, evitar y erradicar la violencia, el hostigamiento y la intimidación entre los alumnos"l

Por Redacción LAVOZ

Un proyecto presentado por la legisladora argentina Olga Rista propone sumar actividades como el yoga o el tai chi en las escuelas de nivel primario y secundario de la provincia, tanto del ámbito público como del privado.

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Los beneficios del Taichi y el Chikung en el descanso

Escrito 3 septiembre, 2014 por 

 

Muchos de vosotros sabréis qué es el Chikung (Qigong) y el Taichi (Taiji Quan), pero para los que no lo tengáis muy claro, hoy voy a hablaros sobre esta maravillosa práctica que tantos beneficios tiene y sobre todo, cómo podemos beneficiarnos de ella para mejorar la calidad de nuestro sueño y en definitiva de nuestra vida.

El Qi Gong (Chi Kung) forma una parte muy importante de la Medicina Tradicional China. Significa “trabajo de la energía”, y es una disciplina a través de la cual podemos dirigir nuestra energía vital (Qi) para mantener nuestro cuerpo sano tanto física como mentalmente. Las series de ejercicios van acompañados de la respiración, el movimiento y la mente, y nos ayudan a mejorar nuestra salud, prevenir enfermedades o aumentar nuestra vitalidad, armonizando el cuerpo, la respiración y la mente. Una persona puede equilibrar su cuerpo, emociones, mente y espíritu a través de sus formas, automasajes y ejercicios meditativos cuyo cuerpo de conocimiento está basado en el pensamiento filosófico de la China antigua.

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TAICHI, TU MEJOR EQUIPAJE

Alumnas de Tong Ren practicando en el Atlas

 

No ocupa espacio en la maleta; lo puedes llevar contigo a cualquier lugar.  En realidad, en cuanto aprendes los rudimentos va contigo a todas partes, añade otra dimensión a tu vida estés donde estés.

Al aprender Taichi, reaprendes a relajar la mente y el cuerpo, a sintonizar con el entorno, a disfrutar simplemente con estar, con respirar, con moverte.

No necesitas gran cosa. Ropa y calzado cómodos ya van en la mochila, solo te queda poner la voluntad de disfrutar de lo que sabes hacer. Cualquier espacio despejado sirve; si te mueve esa intención, en tus viajes siempre aparece un rincón adecuado para la práctica.

Al aire libre, el gozo es aún mayor. En un entorno limpio, en el campo, en la montaña, es tan sencillo fundirte con la vida que te envuelve, fluir con las fuerzas que la sostienen.

Cuando has practicado Taichi o Chikung en lugares así, estos te acompañan siempre. La vista, los sonidos, los olores, la textura y el sabor del aire se quedan grabados en ti, de modo que puedes volver a acceder a ese punto del espacio/tiempo y reactivar la energía del instante con solo quererlo, sin fotos, sin grabaciones. Cierras los ojos y ya está… la armonía y el júbilo laten dentro de ti.

Y como tú, por tu parte, también dejarás tu impronta en la energía de lugar, quieres viajar con la mente limpia y el corazón abierto. De ese modo, tu viaje se convierte en una aventura intensa que te conduce mucho más allá de lo que aparece en los mapas.

Y si tienes la suerte de poder compartirla, la experiencia será más vibrante aún…

El enraizamiento

Para la práctica del Tai Chi Chuan lo primero que se ha de tener en cuenta es el enraizamiento. La base ha de ser sólida, firme. Se ha de sentir que a través de los pies, el peso se hunde dentro de la tierra. Sin enraizamiento no hay Tai Chi Chuan, sin fuertes cimientos, no podremos construir un buen edificio.

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El camino hacia la madurez - Tai Chi Chuan

Muy recomendable la lectura de este artículo de la revista "Tai Chi Chuan, Revista de Artes y Estilos Internos", donde se realiza una entrevista al Maestro Tung Kuan Yen, discípulo directo del Maestro Feng Zhiquiang.

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Artículo de Prensa "El Único"

El Club Deportivo Elemental Tong Ren comparte una exhibición de taichi con motivo del 20º aniversario de APMIB...

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El Crack Deportivo 2012

El arte del Tai Chi Chuan en Colmenar Viejo

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Artículo Periódico Nueva Guía Informativa

TaiChi estilo HunYuan: Una gran escuela se consolida en Colmenar Viejo

Se trata de un arte marcial que ayuda a curar lesiones, mejorar el tono muscular y encontrar sosiego vital.

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Artículo Periódico El Único

El Servicio Municipal de Deportes invita a los vecinos a beneficiarse de las ventajas que brinda la prática del TaiChi estilo HunYuan

Se trata de un arte marcial que ayuda a curar lesiones, mejorar el tono muscular y encontrar sosiego vital.

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Artículo M607

Artículo del Periódico M607

Taichi en Colmenar Viejo

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Tachi Estilo Hun Yuan

Taichi estilo Hun Yuan:

Una afición que te cambia la vida

Unos empiezan a practicar por recomendación del médico, para aliviar dolencias que van desde la artrosis, la osteoporosis, las alergias o el asma, al estrés, el insomnio o la depresión. Otros acuden atraídos por la armonía  de los movimientos rítmicos, amplios, circulares, que se asemejarían a una danza de no ser por la energía inagotable que encierran y deparan.

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Cinco Años de Historia

Hun Yuan Taichi

Cinco años de historia en Colmenar Viejo

Este mes de junio concluye el quinto curso de taichi estilo Hun Yuan impartido en Colmenar Viejo. La actividad, puesta en marcha en el curso 2004/09 por el Club Bushido con el apoyo del Servicio Municipal de Deportes, se ha consolidado con gran éxito en nuestro municipio, y cuenta con un asiduo grupo de practicantes de uno de los más prestigiosos estilos de este arte marcial milenaria.

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ChiKung Para Docentes

ChiKung para Docentes en Colmenar Viejo

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Artículo Casa de la Juventud

TAICHI CHUAN ESTILO HUN YUAN EN COLMENAR VIEJO

El taichi chuan (o “arte supremo del boxeo”) es un arte marcial originario de la antigua China, que engloba diversas prácticas para ejercitar el cuerpo y la mente. Lo creó el monje taoísta Zhang San Fen en el siglo XIII, como técnica de autodefensa y autoprotección.

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Un poco de historia

Un poco de historia

La medicina tradicional china (MTC) es un sistema de conocimientos integral, basado en milenios de observación y experimentación. Su origen se pierde en la noche de los tiempos. Algunos textos lo sitúan unos 1500 años antes de nuestra era. Es una de las dos medicinas que cuentan con una mayor base empírica y clínica del mundo (junto con la medicina ayurveda desarrollada en India). No en vano la UNESCO la ha declarado  “Patrimonio Inmaterial de la Humanidad”.

ciclo energíaEl paradigma de la MTC se basa en el qi, (pronunciado chi), o energía vital (que podríamos asimilar al Pneuma (griego eπνευμα) de la Grecia antigua o el Prana (प्राण en sánscrito), cuya circulación equilibrada es la clave de la salud y el desarrollo. Diagnostica, clasifica y trata las enfermedades en función de los desequilibrios producidos en la polaridad (yin/yang, negativa/positiva) y la circulación de esa energía.

Los recursos terapéuticos de la MTC incluyen el chikung, el masaje (tuiná), la fitoterapia, y la acupuntura y moxibustión.

El Chikung es por tanto la primera herramienta utilizada en MTC para conservar y recuperar la salud. Tradicionalmente se transmite de padres a hijos y se practica a diario, preferiblemente por la mañana, para empezar la jornada bien despiertos y en forma. Existen centenares de movimientos distintos entre los cuales elegir los más adecuados a cada situación.

El Taichi se basa en los mismos principios energéticos que el Chikung, si bien su origen es mucho más tardío. Según la leyenda, se desarrolló en los monasterios aislados como técnica de defensa, y durante 400 años su guerrerotransmisión estuvo restringida a los descendientes directos de los fundadores de las grandes escuelas y sus mejores discípulos. Pronto adquirió el rango de disciplina militar, que formaba guerreros muy cotizados como guardaespaldas de emperadores y escoltas de caravanas. La extraordinaria salud y longevidad de sus practicantes atrajo la atención de los poderosos.

Tan llamativa era, que los gobernantes quisieron disfrutar de esos beneficios, y exigieron a los grandes maestros del Taichi que compartieran  sus conocimientos.

Conscientes del peligro de divulgar una herramienta tan poderosa sin su contrapeso de disciplina y fuera de su marco filosófico taoísta, los maestros de las distintas escuelas idearon una solución creativa: difundir esta práctica para que todos pudieran beneficiarse de sus efectos saludables, si bien despojada de su componente marcial, cuyos secretos siguieron reservando a los aprendices que se hacían dignos de su transmisión.

Esa versión “ligera” del Taichi es la más difundida en la actualidad; desprovista del rigor marcial, es un agradable ejercicio de relajación y armonización, similar a un chikung, aunque más dinámico y exigente en términos de atención, equilibrio y coordinación.

Las artes del Neikung volvieron a ser centro de atención política varios siglos más tarde. Después de la revolución china, el gobierno de Mao Tse Tung desplegó un gran interés por la medicina china en general y el Chikung en particular. Convencido de su utilidad para la salud pública, el nuevo régimen dedicó importantes recursos a su investigación, y desarrolló formas simplificadas para extender su práctica.

Pero tiempo después, durante la revolución cultural, estas mismas disciplinas fueron perseguidas, pues se las asociaba con la religión.  Durante esos años de “caza de brujas”, la práctica del Chikung y el Taichi pasó a la clandestinidad. Cuando finalmente las autoridades reconocieron su utilidad pública, la convirtieron en la piedra angular de su sistema sanitario, y entendieron que era su obligación compartir sus beneficios con toda la humanidad. Por ello, a partir de los años 1980, el gobierno chino permitió la difusión internacional del Chikung e incluso del Taichi, que en tiempos de expansión de las armas de destrucción masiva había perdido su relevancia militar.

La difusión “oficial” de estas prácticas se ha limitado a su aspecto deportivo y saludable, ignorando sus componentes filosófico y marcial, que solo llegaron a Occidente a través de algunos maestros exiliados durante los años de la represión.

En este panorama depauperado, a  escuela Hun Yuan es una rara excepción, pues mantiene el vínculo con la fuente de la práctica en China, gracias a las enseñanzas directas del Maestro Chen Xiang traídas a España por la Fundación Hun Yuan, responsable de la formación de los profesores de Tong Ren. Es la razón por la que en la comarca de Colmenar Viejo, tenemos el privilegio de practicar los trabajos del Neikung con un enfoque integral.

La alquimia interior

Trabajo interno

La expresión “arte marcial interno” o “trabajo interno” (Neikung) significa que la porción esencial del movimiento se desarrolla internamente, invisible desde fuera. Las disciplinas del Neikung ponen en práctica el axioma taoísta (y cuántico…) según el cual el exterior es reflejo del interior y viceversa. Lejos de ser una teoría, esta comprensión es el fundamento de una forma de moverse que parte de la musculatura profunda y del juego de tendones y articulaciones, para proyectar el movimiento hacia afuera, multiplicando su potencia con el mínimo esfuerzo, gracias, entre otras cosas, a la leyes universales de la fuerza centrífuga y centrípeta y de la acumulación de la energía cinética. 

El resultado de este enfoque es una máxima eficacia del movimiento y una protección inteligente frente a las lesiones, pues nunca llevamos los huesos, articulaciones, músculos y tendones al límite de su capacidad para ampliar la potencia del movimiento. Antes al contrario, nuestra eficiencia energética es proporcional a nuestro estado de centramiento y relajación – entendida esta como la ausencia de todo esfuerzo innecesario que interfiera en el libre flujo del chi.

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Pero el trabajo interno va mucho más allá de estos criterios biomecánicos, y se ancla en el aspecto energético. Se trata de la llamada “alquimia interna”, cuyo fundamento consiste en bajar la energía ascendente del fuego, que reside en el caldero superior (la mente), y elevar la energía descendente del agua, que reside en el caldero inferior (el bajo vientre). Al colocar el fuego bajo el agua, esta se calienta y se sublima convirtiéndose en vapor, energía pura.

alquimiaGracias a la alquimia interna, estas dos energías opuestas (yang-yin) se complementan; evitan la disociación entre lo sutil y lo denso – lo psíquico y lo material; se funden y transmutan generando un estado de equilibrio que se estabiliza y se eleva a medida que perseveramos en la práctica. 

Esta técnica practicada con asiduidad nos permite refinar progresivamente las distintas energías de nuestro sistema. Si perseveramos, estas empiezan a transformarse, y con el tiempo llegan a modificar el emplazamiento de los centros energéticos (también conocidos como “chakras”). La evolución de estos últimos puede potenciar nuestras capacidades sensoriales, emocionales y psíquicas.